Mens kristne fejrer 1700-året for koncilet i Nikæa i 325 e.Kr., er kontroversen om Jesu natur, der blev løst ved denne vigtige sammenkomst, dukket op igen i moderne tid – både inden for kristendommen og i forhold til andre religioner.
Det nikæiske koncil blev indkaldt for at afgøre to hovedstridigheder, der plagede den tidlige kirke på den tid: Var Jesus menneskelig eller guddommelig? Og hvad er den rigtige dato for kristne at fejre påske?
Der er almindelig enighed blandt forskere og kirkehistorikere, at biskopperne i Nikæa traf en skelsættende beslutning, der forenede den ortodokse kristendom omkring Jesu dobbelte natur som både fuldt ud menneskelig og fuldt ud guddommelig, og denne beslutning har tjent Kirken godt gennem århundrederne siden.
Problemet dengang var læren om, at Jesus ikke var et menneske, men en slags ånd eller englevæsen. Disse synspunkter blev bestemt afvist med vedtagelsen af begrebet “treenighed”, der først blev fremlagt af Tertullian, og dets essentielle sandhed om, at Jesus er Gud inkarneret. Alternativerne blev afvist, fordi de hver især ikke ydede retfærdighed til Jesu person og hans sonoffer.
Dette doktrinære dekret om Jesu dobbelte natur holdt i mange århundreder, men i dag dukker lignende lærdomme, der sætter spørgsmålstegn ved den treenige Guddom, op igen. Selv nogle pentekostale og karismatikere er blevet påvirket af liberale kristne lærdes arbejde i de seneste årtier, som insisterer på, at det var Paulus, der senere guddommeliggjorde Jesus, sandsynligvis under indflydelse af hellenismen.
Moderne udfordringer og jødiske indvendinger
I mellemtiden er mange kristne, der støtter Israel og udforsker de hebraiske rødder i vores tro, begyndt at engagere sig med jødiske venner og rabbinere, og de løber til sidst ind i visse teologiske “forhindringer”, såsom Toraens forbud mod afgudsdyrkelse. På et tidspunkt opstår spørgsmålet om, hvorvidt vi ved at tilbede Jesus krænker kerneprincippet i rabbinsk jødedom – Shema i Femte Mosebog 6:4 – “Hør, Israel, Herren er vor Gud, Herren er én.”
Nogle kristne har reageret ved at forsøge at ‘udvande’ Jesu guddommelighed, måske til dels for at gøre ham mere spiselig for det jødiske folk. Men i processen ender de faktisk med at forlade monoteismen. Ved at tage Jesus uden for Guds echad (hebr. for enhed) og alligevel ære ham, ender de med én Gud og måske en halvgud. Ved at gøre det devaluerer de det unikke ved Jesu person og kompromitterer hans forsoningsværk på korset. Nogle glider endda bort fra kristentroen …
Jesus i Det Nye Testamente – Guds enbårne Søn
FOR at BESVARE disse spørgsmål kan vi begynde med at slå fast at Det Nye Testamente gentagne gange bekræfter Shema, herunder Jesus selv i Markus 12:29, Paulus i 1. Korintherbrev 8:4 og igen i Jakobs brev 2:19. Det er således klart, at Jesus og hans tidlige jødiske tilhængere holdt sig til jødedommens eksklusive monoteisme, som formuleret i det andet tempels æra. Og alligevel tilskrev de mennesket Jesus guddommelig identitet – som værende “én” og den samme med Faderen, og tilskrev ham endda skabelsens handlinger.
Faktisk var apostlene ret frimodige i at erklære, at Guds naturs mysterium, som havde været skjult i tidligere tider, blev åbenbaret for dem i Jesu person (se Ef 3:8-12; Kolossenserne 1:26-27). De betragtede dette som et spørgsmål om progressiv åbenbaring i Skriften og i forløsningshistorien, at den eneste sande og usynlige Skabergud faktisk manifesterede sig på forskellige måder i beretningerne i den hebraiske bibel, indtil han kom i menneskelig skikkelse ved inkarnationen.
Nu indrømmer apostlen Paulus, at Guddommens natur er et stort mysterium: “Og uimodsigelig stor er gudsfrygtens hemmelighed: Han blev åbenbaret i kødet…” (1. Timotheus 3:16).
Men andre steder ser vi Jesus beskrevet som “at være i Guds natur” (Filipperne 2:5-11) og ” hans persons udtrykte billede ” (Hebræerne 1:3).
I evangelierne begynder Johannes med en teologisk udtalelse om, at: “I begyndelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud… og Ordet blev kød og tog bolig iblandt os.” (1:1,14)
Jesus erklærer selv, at »jeg og min Fader er ét« (Joh 10:30).
Vi har også Thomas, der løses fra sin tvivl og kalder den opstandne Jesus for “min Herre og min Gud” – en bekendelse, som Jesus ikke irettesætter, men stadfæster! (Johannes 20:28)
Derfor tager de, der hævder, at det var Paulus, der guddommeliggjorde Jesus under indflydelse af græsk mytologi, simpelthen forkert. I Apostlenes Gerninger 14 ser vi faktisk Paulus have et direkte møde med dyrkelsen af de græske guders panteon i byen Lystra, som fører til at han river sine klæder i stykker og derved tydeligt at afvise en sådan afgudsdyrkelse.
Johannes 14:6 (Foto: Tim Wildsmith/Unsplash)
I 1. Korintherbrev 8:4 siger Paulus også klart, at “der er ingen anden Gud end én…” Og igen i vers 6: “Men for os er der én Gud Faderen… og én Herre Jesus Kristus…”
Paulus’ ophøjede syn på Jesus som ikke kun Guds Søn, men Gud-i-mennesket blev delt af de tidligste apostle. For disse første jødiske tilhængere af Jesus var deres ærbødighed for ham tilladt, fordi de altid holdt ham inden for Guds ekhad eller enhed. Elohims eksklusive egenskaber, såsom skabelse og kongedømme, blev udvidet til Jesus som en person, der var inden for selve Guds identitet. For eksempel beskriver Paulus Jesus således for de kolosensiske troende:
“Han er billedet af den usynlige Gud, den førstefødte over hele skabningen. For ved ham blev alle ting, som er i himlen, og som er på jorden, skabte, synlige og usynlige, hvad enten det er troner eller herredømmer eller magter. Alt blev skabt ved ham og for ham.” (Kolossenserne 1:15-16)
Men på hvilket grundlag fra Det Gamle Testamente kunne de gøre dette?
BIBELFORSKERE har bemærket tre typer af monoteisme, der præsenteres i Skriften:
a) Skabelsesmonoteisme – Gud skabte alt, og alene af den grund fortjener han vores udelte tilbedelse.
b) Pagtsmonoteisme – Denne Gud er god og barmhjertig og engageret i sin verden og indgår et unikt pagtsforhold med Israels folk.
c) Eskatologisk monoteisme – Gud åbenbarede sin karakter eller personlighed til det gamle Israel, men den guddommelige natur og essensen af hans væsen er et spørgsmål om progressiv åbenbaring; Bibelen forsikrer os om, at der er mere afsløring af denne utrolige Gud i vente.
Selvom rabbinsk jødedom senere ændrede sit syn som svar på kristen lære, blev echad i Shema oprindeligt forstået som betydning, enhed og ikke singularitet – en udelelig sammensætning eller sammensætningen “én”.
Det Gamle Testamentes vidnesbyrd og Daniels vision
I Shema bruges to forskellige navne: Elohim for den usynlige Skabergud i Første Mosebog kapitel 1, og Adonai (på hebraisk Y/H/W/H) for det ophøjede væsen, som Israel synligt mødte ved Sinai. For eksempel så Moses og de 70 ældste “Israels Gud” og spiste og drak endda sammen med ham i 2 Mosebog 24:9-11. Abraham havde også talt og spist middag med Adonai i 1 Mosebog 18. Disse synlige tilsynekomster og manifestationer af et guddommeligt væsen ved navn Adonai – nogle gange beskrevet som “Herrens engel” eller “Hans nærværs engel” – forekom ofte i Det Gamle Testamente. Således var det meningen, at Shema skulle instruere Israel om, at Elohim og Adonai er en og samme, med fokus på at identificere den eneste sande Gud og ikke nødvendigvis definere hans ‘substans’.
Den sene hebraiske rootslærer Dr. Dwight Pryor påpegede, at denne forståelse af “en” i Shema stammer fra den første brug af ordet echad i Bibelen. I 1 Mosebog 1:5 er aftenen og morgenen tilsammen lig med “én dag” (de fleste bibler oversætter det mindre præcist som “den første dag”). I Første Mosebog 2:24 får vi at vide, at mand og hustru skal blive “ét kød”. Dette er eksempler på brugen af den sammensatte, ikke som ental.
Jødedommen i det andet tempel var temmelig pluralistisk og accepterede eller tolererede en bred vifte af synspunkter, selv om Guds natur. For omkring tre årtier siden producerede rabbinerforskeren Alan Segal et stort værk om ideen om “To magter i himlen” i jødisk tænkning. Dette begreb om to guddommelige kræfter refererer til en usynlig Jahve og en synlig, som begge til tider dukker op i de samme passager i de hebraiske skrifter, såsom 2 Mosebog 23:20-25 og Daniel 7:9ff. Segal sporede rødderne til denne idé tilbage til omkring 200 f.Kr. og argumenterede for, at den ikke blev betragtet som kættersk i jødisk teologi før det andet århundrede e.Kr. – da de i stedet antog en meget streng form for monoteisme, hovedsageligt som svar på kristendommens påstande om Jesus.
Den kristne forsker Dr. Michael Heiser bemærker, at dette hjælper med at forklare, hvorfor de tidlige jødiske tilhængere af Jesus på samme tid kunne tilbede Israels Gud og Jesus, og alligevel nægte at anerkende nogen anden gud. For dem var Jesus den inkarnerede anden Jahve.
Således er Gud en udelelig enhed af alt, hvad han er, var og vil være, der står uden for skabelsen og er helt unik i forhold til den, men som også manifesterer sig i skabelsen i en menneskelignende form og til sidst i Jesu person.
Profeten Esajas, især i kapitlerne 43-45, fremhæver mere fuldstændigt eksklusiviteten af den Gud, vi tilbeder… “der er ingen andre end mig.” Men læg mærke til, at hvor Esajas 45:23 siger, at “hvert knæ skal bøje sig” for denne Gud, tilskriver Paulus i Filipperbrevet 2 Jesus dette enestående sted.
Den opstandne Herre Jesus kan kun tilbedes sammen med Elohim, hvis han forbliver i Guds enhed, det vil sige helt guddommelig. Og apostlene var overbeviste om, at Tanakh tillod dette, selvom de også vidste, at der ikke kan eller bør laves noget billede af Gud, da det aldrig kunne afspejle Gud ordentligt. Men Jesus er den fuldkomne “glans af sin herlighed og udtrykke billede af sin person” (Hebræerne 1:3), og derfor legemliggør han ingen forvrængning af sin form; tværtimod er han Guds enbårne (enestående) Søn! (Johannes 1:18).
For mig findes det afgørende argument i Daniels Bog. Daniel var et forbillede på en ‘militant’ monoteist, og han risikerede løvehulen i stedet for at bede til en anden gud. Hans tre hebræiske venner foretrak en brændende ovn frem for at bøje sig for et hvilket som helst billede. Og alligevel har Daniel i kapitel syv en forbløffende vision om…
“Med himlens skyer kom en, der så ud som en menneskesøn; han kom hen til den gamle af dage og blev ført frem for ham. Herredømme, ære og kongerige blev givet ham; alle folk, stammer og tungemål tjente ham…”
Mange oversættelser bruger ordet “tilbedelse” for “tjene” i Daniel 7:14. Det oprindelige ord p’lach på aramæisk svarer til det hebraiske ord, der betyder at tilbede, tjene eller holde sig til Gud, og bruges som sådan ti gange i Det Gamle Testamente. Desuden er “at komme med himlens skyer” et tegn på guddommelighed, der kun bruges i forbindelse med Gud i hele Skriften.
Så her har vi den trofaste monoteist Daniel, der beskriver en person med et menneskeligt udseende, der nærmer sig den Almægtige og modtager et rige, så alle nationer skal tjene og tilbede ham. Men ingen steder taler Daniel misbilligende om dette syn eller tager afstand fra det! Så enten måtte denne messianske skikkelse betragtes som i forening med Gud, eller også har Daniel flirtet med afgudsdyrkelse.
Jesus trak derefter fra Daniel 7, da han blev spurgt af Kaifas, om han virkelig var Messias. “Jesus svarede ham: ’Du sagde det selv. Men jeg siger jer: Herefter skal I se Menneskesønnen sidde ved den Almægtiges højre hånd og komme på himlens skyer. ‘” (Mattæus 26:64) Det vil sige, at Jesus tilskrev sig selv to eksklusive guddommelige egenskaber, nemlig at sidde ved Guds højre hånd og at komme på himlens skyer. Så meget for Paulus som den første til at guddommeliggøre Jesus!
Så kristne har ingen grund til nogensinde at gå på kompromis med vores opfattelse af den treenige Gud; at den lovede Messias ikke kun er “Guds Søn”, men Gud selv. Når vi holder fast ved denne lære, står vi på en legitim fortolkning af De Hebraiske Skrifter. Gennem Kristus inviteres vi ind i et evigt kærligt forhold, der er selvstændigt indesluttet i Guddommens tre personer, som er adskilte og alligevel uadskillelige. Og på dette sikre sted kan vi tillidsfuldt tilbede Jesus med overgivelse.
Lad mig slutte af med to centrale punkter.
For det første ved vi, at Gud altid “bor i utilgængeligt lys, som intet menneske har set eller kan se…” (1 Timoteus 6:16) Og Guddommens store mysterium kan ganske enkelt forklares som: Jesus er Gud i en tilgængelig form!
For det andet er Gud jaloux på sin søns vegne! Han ønskede aldrig, at vi skulle tilbede nogen anden del af skabelsen, da den kun er forbeholdt Jesus.
